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Kura-Okami

Kura (oscuridad) 淤加 Okami (Gran deidad) 美神

Taka-Okami (Gran Dragón de la Lluvia)

Kura Okami es una legendaria dragón y kami de lluvia y nieve, después que Izanami murió a causa de quemaduras durante el parto de la deidad del fuego Kagutsuchi, Izanagi se enfureció y decapito a Kagutsuchi de la sangre de Kagutsuchi, de acuerdo a las diferentes versiones de la leyenda, creado varias otras deidades, incluyendo Kuraokami.

Este leyenda es una metáfora del fuego que crea la sociedad y el agua que es necesaria para desarrollar la civilización

El nombre Kura Okami combina raro kanji o rei 龗, tomada del carácter chino Ling 龗 “lluvia-dragón; misterioso

En el Nihongi describe a Kuraokami con kanji como la oscuridad 龗  en esta versión del Nihongi, Izanagi mató a Kagutsuchi cortándolo en tres partes, cada una de las cuales se convirtió en un kami: Kuraokami, Kurayamatsumi  y Kuramitsuh todas ellas relacionadas con oscuridad, agua y espíritu..

El agua es la fuente de la vida y es indispensable para todas las industrias.

“Oscuridad” se refiere al valle de una montaña que rara vez alcanza la luz del sol, y junto con lo anterior se imagina la apariencia de un río que surge de un valle oscuro.
El “alto” de “Takaokami no Kami” que es un alias de la Diosa Oscura significa el lugar alto de la montaña donde la luz del sol cae, por lo que el Kami que se eleva a la altura de la montaña son la misma existencia.

Los kami de agua y lluvias como Suijin son adorados en los santuarios sintoístas y ayudan especialmente en tiempos de sequía. Por ejemplo, Niukawakami Jinja Niukawakami Santuario en Kawakami, Nara es un centro de oración

Santuarios:

  • Kifune Jinja
  • Kuraokami Jinja
  • Takaokami Jinja
  • Takaokami Jinja
  • Kunitsu Okami Jinja

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Ubicado en el norte de Kioto, el Santuario Kifune consagra una deidad de agua llamada “Taka-Okami-no-Kami”. El agua es la fuente de vida para los seres humanos y “Taka-Okami-no-Kami” proporciona lluvia, sol, nubes y nos da vida. El santuario de Kifune se considera el santuario principal de las 500 divisiones de una deidad tutelar en todo Japón.
El Festival de Kifune se lleva a cabo todos los años el 1 de junio y es el festival más importante para orar por la cosecha abundante y estar agradecido por el recurso de agua. Comienza en la sala principal del santuario y ofrece un elegante baile y música de corte. Luego, los santuarios portátiles salen de la sala principal y se dirigen hacia “Okumiya”, ubicado detrás del santuario principal. Allí, los niños se unen al ritual para rodear la roca en forma de bote para orar por su crecimiento saludable. La música sintoísta y la danza basada en el mito serán ofrecidas por los principales sacerdotes y feligreses de la prefectura de Shimane. Este festival dura aproximadamente 7 horas en total.

 

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Reflexiones sobre Izanagi e Izanami

Una barrera para la comprensión de textos antiguos, especialmente los textos mitológicos, es que vienen de una sociedad que no nos es posible llegar de nuevo a interactuar con excepción a través de esos textos y lo que sabemos de la inferencia antropológica / arqueológico. El Kojiki no es una excepción

Una gran cantidad de gente quedo encantada cuando leyó por primera vez la historia de la creación japonesa en el Kojiki, cómo el primer kami Kuninotokotachi formó medusas de los cielos y luego cómo Izanami y Izanagi básicamente después de un pasaje hilarantemente enl que Izanami y Izanagi tienen una conversación sexual y crean un ritual sexual pero el ritual sale mal y nace un niño grotesco porque Izanami hablo en el ritual.

Las leyendas japonesas quieren hablar de la creación del mundo, por lo que se habla de las islas de Japón como si estuvieran hablando de todo el mundo. Del mismo modo, cuando se quiere hablar de la interacción de las dos energías naturales Taka y  Kamu  lo general se refiere a los términos chinos Yang y Yin , lo hacen a través del bloque de construcción fundamental de su sociedad, el matrimonio y el sexo.

Izanami representa la energía Yin, oscura, suave, y tosca, mientras que Izanagi representa la energía Yang, luz, del cielo, y activa. Lógicamente, Izanagi debe tomar la iniciativa en esta situación, pero Izanami esta fuera de equilibrio, estas leyendas se escribieron cuando Japón ya habían establecido una especie de patriarcado, así que por eso ese lenguaje algo machista de ese relato. Muchas sociedades antiguas tenían la familia o unidad de la familia extensa como la unidad básica de la sociedad y esos sistemas se basan exclusivamente en el género.
Esto significa que esta historia se ha utilizado para justificar a cierto punto el machismo y el patriarcado, al igual que pasa en la politica se utilizó para justificar el imperialismo, cuando en realidad el Shinto trabaja para el beneficio del mundo entero, así como el pleno reconocimiento de la divinad femenina.

Un par de capítulos más adelante en el Kojiki Ame-no-Uzume (una manifestación de la divinidad femenina), básicamente, salva al mundo de la destrucción con su habilidad en el baile, y por lo tanto una de las prácticas más bellas y sagradas en los santuarios sintoístas, el baila Kagura es un privilegio reservado sólo para las mujeres.

Creo que tenemos que tener una mirada diferente a la historia antes de la interpretación de los mitos varía ampliamente dependiendo del intérprete y creo que la historia de Izanami y Izanagi es mucho más profunda de lo que nos hemos dado cuenta. Lo veo como una relación de incomprensión y la falta de comunicación que resulta en consecuencias mortales y trágicas; Izanami soportado en su prisión bajo mundo y Izanagi severamente contaminada tanto por su contacto con el yomi y su pecado de traición a la palabra de su esposa, y la invención del baño ritual (misogi) de Izanagi puede ser visto como nuestro primer intento de tratar de dar sentido a la lío que hemos creado con nuestros defectos.

El increíble primer capitulo del Kojiki, a partir de la maravilla de la creación de la separación brutal de Izanami y Izanagi, al esplendor triunfal de regreso de Amaterasu de la cueva, lo convierte en una progresión de forma turbulenta emocional y en última instancia sublime a través de nuestros intentos de entender y purificarnos. Si entendemos el contexto histórico, podemos ver a través del machismo percibido y el nacionalismo que han manchado este texto durante tanto tiempo y empezar el entender de su universalidad y su poder.

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Konohanasakuya-hime

Konohana Sakuya Hime (木花 之 開 耶 姫, Princesa de las Flores de los árboles)

Konohana Sakuya Hime es la diosa japonesa de flores y flores de cerezo. Su nombre significa “floreciente princesa flor.” Ella es la hija del dios de la montaña, Ohoyana, y su objetivo principal es asegurar que los cerezos florecen plena y exuberante en primavera.

El principal kami en los santuarios Asama es Konohanasakuya-hime , a veces en combinación con su padre, Ōyamatsumi-no-Mikoto y / o hermana Iwanaga-hime. Konohanasakuya-hime aparece tanto en el Kojiki y Nihonshoki y parece haber asociado originalmente con la protección contra el fuego, por las historias que aparecen en ambas crónicas. Sin embargo, no hay ninguna referencia específica que explica cómo llegó a ser asociado con el monte Fuji en algún momento de la Muromachi o período Edo
Según la leyenda, Konohana conoció al dios, Ninigi, en la orilla del mar, y los dos se enamoró perdidamente. Ninigi preguntó Ohoyana la mano de su hija en matrimonio, y se le dio la opción entre Konohana o su hermana, Ihanaga, la diosa de la piedra, que perdura desde hace siglos. Ninigi eligió Konohana, pero cuando Konohana quedó embarazada en una sola noche, su marido sospechaba que el niño era en realidad el hijo de un kami terrenal. Enfurecido por su acusación, Konohana entró en una choza sin puerta y prendió fuego a la misma con la promesa de que el niño no debe ser herido si fuera verdad la descendencia de Ninigi. Dentro de la cabaña, ella dio a luz tres hijos sanos que demuestran así su inocencia y linaje divino de sus hijos.

Konahana también es considerada como la diosa del Monte Fuji, donde los santuarios se han construido para ella. Sus seguidores creen que Ella mantendrá monte Fuji de erupción, pero los santuarios a ella han sido repetidamente destruido por las erupciones volcánicas.

Desde la antigüedad, el cerezo japonés (sakura) ha estado profundamente conectado con el espíritu y el estilo de vida del pueblo japonés como el árbol espiritual de Konohanasakuyahimenomikoto.

La flor de cerezo es la flor representativa de Japón y, en general, dijo, la palabra “flor” para los japoneses significa flor de cerezo. Sakura también es la flor oficial del estado de Japón.

Por muchas razones, también, el árbol de sakura es importante para fines prácticos. Por ejemplo, un período de principios de Jomon arco excavado desde el montículo del sitio Torihama Shell en la prefectura de Fukui contiene partes reforzadas con corteza sakura. Además, la gente sabía cuándo sembrar los campos y los cultivos tiempo siguiendo florecimiento del sakura.

Sin embargo, el sakura es más de un árbol ornamental, y “hanami” (“visión de cerezo en flor ‘) es un evento anual de primavera en todo el país. Además, la característica hermosa y transitoria del árbol florezca antes foliating en un corto espacio de tiempo, antes de caer con gracia, ha sido objeto de innumerables poemas. Además, sakura es a menudo objeto de conversaciones con una estética japonesa distintivo.

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Ella es la hija del dios de la montaña Ohoyamatsumi. A menudo se considera un avatar de la vida japonesa, especialmente desde que su símbolo es el Sakura, (flor de cerezo).
Santuarios se han construido, en el Monte Fuji, para la diosa Konohana Sakuya Hime. Se cree que ella mantendrá el Monte Fuji de erupción, pero los santuarios a ella en Kirishima han sido repetidamente destruido por las erupciones volcánicas.

Monte Fuji (Fuji-san) es la montaña más alta de Japón, llegando a 12.388 pies. Visible desde Tokio en un día claro, la hermosa montaña en forma de cono se encuentra al oeste de la ciudad, rodeado de lagos en un parque nacional.

“La montaña que más representa a Japón en los ojos del mundo es, por supuesto, el Monte Fuji. No pico más bien encarna el espíritu de una nación. La elegante sencillez de sus líneas, barriendo en la forma graciosa de un ventilador invertido pintado con delicados patrones de nieve blanca y pura, simboliza la búsqueda de la belleza y la perfección que ha dado forma a gran parte de la cultura japonesa, tanto secular como sagrada. suspendida entre el cielo y la tierra, ni roca ni nubes, el volcán aparece como un cono de cielo cristalizado, flotando sobre un vasto paisaje de campos, pueblos, lagos y el mar …. La misma perfección de su forma, sorprendente en su sencillez increíble, sugiere el misterio de lo infinito “.

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Cuando tenga que ver con más claridad o inspirar el desarrollo de su espíritu, llamala en tu ayuda. Según la tradición ella hace que la flor de las flores de hoy, al igual que ella puede hacer que nuestras vidas florecer en la madurez. También regula los cerezos en flor, que representan la belleza y la fragilidad de la vida.

Ella es también conocida como Koyasu-sama 子 安 様, la que concede el parto fácil.

Ella es también conocida como Konohana Sakuya Hime no Mikoto, Kamuatatsu Hime, Kamu Toyoatatsu Hime, y Kamu Atakaashitsu Hime

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Uke Mochi

Ukemochi simboliza la comida y la fertilidad. Tsukuyomi, el dios de la luna, conoció a Uke y le pidió comida. Ukemochi le dio una gran cantidad de comida de su boca, esto ofendido a Susanoo y la mató, y al morir de su cuerpo salió una gran cantidad de animales y una gran variedad de verduras, como el arroz y los frijoles, el mijo, el trigo y la soja.

También aparecieron unas vacas y caballos.

Ukemochi significa “pinturas del mundo flotante”. El nombre incluye una referencia a lo que hoy podríamos llamar el distrito la zona rosa. Muchas obras tempranas fueron eróticas, pero la forma de arte se expandieron rápidamente para incluir una amplia gama de temas.
La vida cotidiana, actores de Kabuki, acontecimientos históricos, y el mito fueron temas comunes.

Ukemochi-no-kami esta relacionada con  Ogetsuhime, ambas deidades son similares en líneas generales, aunque los actores difieren.

En la versión Nihonshoki, Ukemochino-kami es una deidad terrenal kami de los alimentos. Tsukuyomi-no-mikoto, hermano menor de Amaterasu, fue enviado a ella como emisario de su hermana. Ukemochi-no-kami le ofreció comida que extrae de su boca. Insultado por sus acciones (porque la comida estaba contaminado por haber estado en la boca), Tsukuyomi-no-mikoto la mata, y luego vuelve a Amaterasu para informar sobre sus acciones. Amaterasu lo destierra al cielo nocturno.

Del cadáver de Uke Mochi nacen varios artículos útiles que son descubiertos: de la cabeza, el ganado y los caballos; de la frente, el mijo; de sus cejas, los gusanos de seda; de los ojos la hierba, el arroz en su vientre, y el trigo, la soja y los frijoles rojos en sus genitales.

Amenokumanoushi tomó estos elementos y se los dio a Amaterasu, que estaba contenta, diciendo que estos alimentos que servirían para alimentar a los seres humanos. Amaterasu plantó los diversos granos y semillas en campos y arrozales, siendo este acto el que representa el origen de alimentos.

Algunos sugieren que Uke Mochi no murió si no que trasmuto en Inari Okami

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Naturaleza Kami

Kami puede convertirse en todo, desde una flecha a un ser humano o un animal. Un kami sí no es ni antropomórfico ni zoomorfas, puede ser simplemente más o menos relacionado con esas formas. Por ejemplo, Izanagi e Izanami parecen ser deidades antropomórficas, como su sexo, partes del cuerpo y la ropa se mencionan en los mitos, pero cuando Izanami da a luz a la La Deidad del Fuego, sufre una lesión, y va a Yomi -no kuni, su “cuerpo” no se pierde, se transforma en otra forma, apropiado para ese territorio inmundo. Y una deidad zoomorfa, la serpiente Yamato-no worochi, muere, comoSusanoo corta su cuerpo en pedazos. No importa, lo que la forma de kami es en este momento, ya que puede ser más o menos cambiar fácilmente. Y, por supuesto, no es necesario para kami para que sólo “espiritual” o única forma “física”. Algunos kami, como Taka-mi- musubi -no mikoto, no tienen “cuerpo” (o es “oculto”), que se parecen más a las fuerzas espirituales que actúen por su propia voluntad, y algunos kami son menos potentes y más fuertemente conectada con su forma visible físico, “cuerpo”, de modo que puedan ser muertos o heridos.

Por último, hablando acerca de la naturaleza de kami, hay que decir que kami no son ni “bueno” ni “malo”, son éticamente ambivalente. Por ejemplo, Susanoo se puede llamar una “deidad furiosa” cuando actúa en Takamagahara, y un “héroe de la cultura” cuando actúa en Izumo, en La Central del Catastro.

Kami puede causar diferentes desastres, como la peste o epidemia, cuando no adorado o adorado incorrectamente, por ejemplo, como sucedió, según las crónicas, en el reinado del emperador Sujin. Oho-mono nushi -no kami, que hizo que los desastres, llegó a emperador Sujin en un sueño como un hombre noble y explica qué se debe hacer para detener los desastres. Otra manera de descubrir la voluntad de la deidad era dejarlo posess un humano y hablar a través de él o ella. Por lo general, una mujer era un medio de este tipo, y que correspondes a la antiguasystyem de gobernar una tribu, cuando un hombre era un jefe y una mujer era un chamán. Este sistema sobrevivió en Japón hasta la Edad Media, como la hija del emperador era la sacerdotisa de Ise santuario de Amaterasu.

Kami podamos proceder a una pregunta muy importante: ¿qué puede ser un kami?

Como hemos visto, es posible que todos los objetos de nuestro mundo para contener las fuerzas sagradas específicas y ser considerado como kami, especialmente para este tipo de fenómenos imponentes e importantes como el sol, la luna o el mar. Podemos ver aquí una gran diferencia entre el sintoísmo y, por ejemplo, el cristianismo.

En el cristianismo Dios no es una parte del mundo creado, pero el hombre puede conocer a Dios por medio de la percepción de las manifestaciones de Dios en el mundo. Por lo tanto, el acto de la creación y el mundo creado separan al hombre de Dios.

En el sintoísmo no existen “fuerzas sobrenaturales”: todo kami son “naturales”, que son una parte del mundo, y la sensación de su presencia nos dice que la naturaleza que nos rodea es más complicado de lo que a veces pensamos Kami suelen ser invisible. o esconderse, pero sus fuerzas creativas o destructivas pueden ser siempre despiertan, o Kami mismos pueden aparecer en forma de pájaros, zorros, osos o serpientes.

Un practicante del shinto no hace distinción estricta entre los poderes divinos, el hombre y el mundo. Poderes divinos se incorporan en el mundo, y los humanos posen el kami ancentral o incluso llegar hacer kami; por ejemplo, las almas de los muertos pueden ayudar a sus descendientes vivos.

Todas las personas son descendientes kami.

Parece posible que las primeras deidades, que aparecen en el primer episodio de “Kojiki” y “Nihongi” (Ama -no mi- naka-nushi-no kami, Taka-mi-musubi -no kami y Kami-musubi-no kami en “Kojiki”) y no tienen forma visible, son las imágenes fuertemente influenciados por la filosofía china. Nada se dice sobre sus santuarios y ubicación geográfica. Sólo musubi Taka-mi- y Kami-musubi tomar parte, pero muy rara vez, en los siguientes mitos, aunque, por supuesto, musubi Taka-mi- junto con Amaterasu juegan un papel ideológico importante como los antepasados ​​de la familia del emperador. El concepto que se puede encontrar incluso en los nombres de estas deidades es el concepto de “musubu”, que se traduce literalmente como “atar”, “atar” o “vincular” y se interpreta como “un poder que da a luz y fuerza de la vida “.

Después de que el centro del mundo y este poder aparecer, otras deidades vienen a la existencia. Estas deidades aparecen en pares – un macho y una deidad femenina, y no nacen, sino que “aparecen” o “se convierten en” – el verbo japonés “naru” se utiliza para describirlo. Sólo Izanagi e Izanami empiezan a tener hijos, y sus primeros hijos son las islas de La Gran Ocho Island Country. Así, el mundo se está volviendo más y más formados como diferente kami venir a la vida; entre ellos hay numerosas deidades de los diferentes tipos de paisaje, los árboles, los ríos, el mar, el fuego, y así sucesivamente. Tal diversidad muestra una gran atención de los japoneses a los fenómenos de la naturaleza e incluso a las diferentes caras de un mismo fenómeno. Pero eso no quiere decir que el mundo fue visto como un numer de fenómenos distintos: cada uno de ellos tenía un kami, o era un kami, y estos kami, según la mitología, tenía los mismos ancestros y, podemos decir, la misma naturaleza.

Sin embargo, parece incorrecto decir, incluso aunque se basara en los primeros episodios de “Kojiki” y “Nihongi”, donde las influencias del taoísmo y las ideas del Yin y el Yang se pueden encontrar, que kami se considera como una sola fuerza saturar el mundo. Aunque hemos mencionado el concepto de “musubu” por encima, incluso “musubu” parece ser más como una función que como una fuerza tan abstracto. Hay situaciones   descrito en los mitos, cuando la naturaleza actúa como un todo, pero incluso en estos casos, no es una sola fuerza, sino una multitud de kami se puede ver.

Cuando Susanoo llora, cuando Amaterasu se esconde en el Heavenly Roca Gruta, y cuando las deidades de Takamagahara van a pacificar la tierra central de Reed Plains, no aparece una imagen de “numerosas deidades que brillaban con un brillo como el de las luciérnagas y las deidades malignas que zumbaban como moscas “. Esta imagen representa una imagen de caos, y cuando sucede, las personas mueren, las hierbas se marchitan y el mar se seca. De todos modos, aquí vemos sólo un gran número de kami (como está escrito en las crónicas “, ochocientos miriades”, que significa “un gran número”), pero no una fuerza abstracta.

Una de las ideas más interesantes acerca de estas situaciones de caos es que siempre se consideran negativos y peligrosos para las personas y para la naturaleza. Aunque está claro que las ideas y conceptos que se encuentran en “Kojiki” y “Nihongi”, incluyendo las ideas relativas a kami, son en gran medida los productos de los estudiosos familiarizados con la filosofía y la cultura china y no tienen nada que ver con la religión popular , esta relación negativa hacia el caos puede ser sugerido universal no sólo para todos los japoneses, sino para todas las naciones del mundo. Caos siempre se asocia con la muerte y la destrucción, sobre todo en una sociedad agrícola.

Por lo tanto, nos estamos acercando a lo que podría llamarse “un concepto de kami”, ya que no se ve por los compiladores de las crónicas, sino por la gente común de la antigua Japón . No es un teológica o un concepto filosófico, es una forma de las relaciones entre el hombre y el mundo, que se puede encontrar en la vida cotidiana. En “Fudoki Hitachi-” hay un episodio que describe un acuerdo con kami: un hombre le pregunta kami, que apareció como una serpiente, no molestar a las plantas, promete adorar a los kami y construye un santuario. Esta es una historia muy demostrativo, como kami eran “responsables” de mantener el orden en un territorio, y la gente era responsable de adorar kami correctamente. Allí estaban las relaciones de vecindad (y no de uso, como lo es ahora) entre el hombre y la naturaleza, que lideró a la armonía amd comodidad. Las fuerzas divinas estaban muy cerca del hombre, siempre podía comunicarse con las deidades, y tales relaciones con el mundo les permite evitar el caos y la destrucción, que nos enfrentamos ahora.

En Shinto, shintai ( 神体 cuerpo del kami ), o ir-shintai ( 御神体 el cuerpo sagrado de los kami  ) cuando el honorífico prefijo se utiliza bierno, son objetos físicos adoraban en o cerca de los santuarios sintoístas como repositorios en que los espíritus o kami residir.[1] Shintai utiliza en Santuario sintoísta (Jinja sintoísta) puede ser también llamadomitamashiro ( 御霊代 sustitución espíritu o sustituto  )

Un objeto físico que actúa como un objeto de culto en los santuarios, y en la que se cree que el espíritu de los kami para residir. Los que se utilizan en el Santuario sintoísta (Jinja Shintō) son llamados con frecuencia mitamashiro. Shintai son típicamente espejos, espadas y joyas, aunque varitas rituales (Gohei) y esculturas de kami (Shinzō) también se encontraron, y en algunos casos los objetos naturales como piedras, montañas y cascadas también pueden servir como shintai. El término shintai se ha utilizado desde mediados del período Heian y se encuentra en obras como Iroha Jirui Kagami y Shaku Nihongi. Términos relacionados que indican objetos habitados por los espíritus de los kami kami no incluyen mikata, que se encuentra en el Saikaidō Fudoki itsubun (fragmentos existentes de diccionarios geográficos antiguos de las provincias occidentales), y mikatachi, que se encuentra en Kotai Jingu gishikichō. En la obra medieval Hyakurenshō, los términos Shotai y gyotai también fueron utilizados como sinónimos.

Se dice que el uso de shintai surgió a través de la práctica de las ofofrendas. Los espejos y otros artículos fueron colgados en los árboles durante los rituales y festivales (como en el mito del rock-cueva en Kojiki). Estas ofrendas eran objetos de valor, y con la difusión del budismo llegó la noción de alojarlos en un santuario (honden). Al igual que en la práctica religiosa en otras partes, el objeto se identificó con el espíritu mismo, como si los kami había mirado en el espejo y entrado en ella. Sólo con la propagación de edificios del santuario permanente en tiempos de mediados de Heian es el término shintai encontró (con el título honorífico se refiere generalmente como goshintai).

Un santuario es para albergar y proteger su shintai y los kami que lo habita. [8] Si un santuario tiene más de un edificio, el que contiene el shintai se llama honden ; porque es para el uso exclusivo de los kami, que siempre está cerrada al público y no se utiliza para la oración o ceremonias religiosas. El shintai deja el honden sólo durante los festivales ( matsuri ), cuando se pone en un “palanquín divina” ( mikoshi , un término que generalmente se traduce en Inglés como “santuario portátil” [9] ), y llevado por las calles entre los fieles.  El santuario portátil se utiliza para proteger físicamente el shintai y para ocultarlo de la vista. 

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Sarutahiko-No-O-Kami

Sarutahiko Ōkami (猿田毘古大神,猿田彦大神), es el líder de los kami terrenales kami. En los Norito también se lo menciona con el título Daimyojin (大明神gran dios brillante, o un dios muy virtuoso) en lugar de Ōkami (大 神 gran dios).

Kami de las encrucijada, de los obstáculos de los camino de la vida y superación. Se pone de pie siete brazas de altura, con una barba enorme y una lanza enjoyada. Santa luz brilla en sus ojos, boca, y posterior. Sarutahiko es el jefe de los kami terrenal y el marido de Ama-no-Uzume no Mikoto, la diosa de la alegría, el baile, wifery, y la salud. Él guarda el puente que une el cielo y la tierra.
Cuando Ninigi no Mikoto, el nieto de Amaterasu Ohmikami agosto, se preparaba para descender a la tierra y tomar posesión de ella, sus exploradores encontraron que un dios terrenal permaneció rebelde y no se sometería a la regla de Ninigi. Este fue Sarutahiko, y como él guardaba el Puente del Cielo, Ninigi no podía descender hasta el dios gigante juró lealtad a él.
Los dioses del cielo llamado consejo y pidió un voluntario para ir adelante y sometedla Sarutahiko. Ninguna de las deidades masculinas como voluntario, por lo que Ama-no-Uzume declaró que iría. Siendo el tipo audaz e independiente, se quitó los brazos de las mangas de su kimono y dejó caer la bata hasta la cintura, dejando sus pechos al descubierto. Ella descendió a la tierra y encontró Sarutahiko caminando por un sendero. Se sorprendió al ver a una diosa medio desnudo caminando hacia él, con los brazos en jarras, con una mirada muy severa en su rostro.
Después de haber conseguido su atención, Ama-no-Uzume insistió en que jurar lealtad a Ninigi y Amaterasu, su abuela. Tan impresionado estaba Sarutahiko por la audacia de la diosa que inmediatamente obedeció la orden y al mismo tiempo le pidió que fuera su esposa. Los dos vivieron sus últimos días y fueron sepultados en el lugar de lo que hoy es Tsubaki Dai Jinja, en la prefectura de Mie, Japón. El santuario ha estado en funcionamiento continuo durante más de 2000 años, y se le dio su nombre actual por el emperador Nintoku, hijo de Ojin.

Sarutahiko Ōkami es visto como un símbolo de Misogi , fortaleza y guía, por lo que él es el protector de las artes marciales como el aikido .  Se consagra a Tsubaki gran santuario en la prefectura de Mie , en primer lugar entre los santuarios de 2000 Sarutahiko Ōkami, Sarutahiko Jinja en Ise, Mie y Oasahiko Santuario en la prefectura de Tokushima . En el Nihon Shoki , él es el que saluda Ninigi-no-Mikoto , el nieto de Amaterasu, cuando desciende de Takamagahara .  Se le representa como un hombre imponente, con una gran barba , lanza, cara rubicunda, y la nariz larga enjoyada. Al principio él no está dispuesto a ceder su reino hasta persuadido por Ame-no-Uzume , los kami de la danza y las artes, con quien se casa más tarde

Sarutahiko tiene la distinción de ser uno de los seis kami que son honrados con el título Ōkami ( japonés : 大神) o “Gran Kami”`

En Kototama el nombre de Sarutahiko 

SA = poder penentrante y elemento del trueno
RU = torbellino de energía y el elemento de la Tierra
TA = potencia de emisión (primera sílaba de Takaamahara) y el elemento de los Cielos
HI = desarrollo de la potencia (HI significa Sol) y el elemento de Fuego
KO = potencia y el elemento de viento que arrecia 

Yamamoto Yukiyasu Guji (97º Sumo Sacerdote de Tsubaki Gran Santuario) explica:

SA de Sawake para dividir, para diferenciar.

(Los seres humanos que cooperen con el poder Kamisamas crecer las plantas sagradas que comemos para sostener nuestras vidas).

RU de Ruten para proteger (cada cosa en la tierra / en todo momento) para dirigir MAMORU michibiki.

TA Tierra / campo de arroz.

HI Sunshine (energía solar divina).

KO como Taiyo (Sun). “No KO” significa Niño del Sol

Sarutahiko-NO-O-kami no puede producir nada por su cuenta. Igualmente importante es lo Divino Femenino Poder de AMENOUZUME-no-Mikoto en todas las cosas que necesitamos el equilibrio de IN / YO (yin / yang, uchiki / sotoki).

El plan para todas las cosas de la Naturaleza (incluidos los seres humanos) fue hecho por AMATERASU OMIKAM I (Kami del Sol, Taiyo-fuente de la vida, el líder de Ten-no-Kami[Celestial Kami]), pero la misión de suministrar la orientación real se encomienda aSarutahiko-NO-O-KAMI.

trajo a la humanidad el secreto del cultivo del arroz (prosperidad / convivencia) y mostró a la humanidad cómo hacer el sagrado campo de arroz.

Básico de la vida humana es comer. El equilibrio natural (Yin-Yang) es equilibrar la producción y el consumo y la incluyen pensado para el futuro (sostenibilidad). Es natural querer dejar el mundo mejor de como lo encontramos por generaciones sucesivas. Cuando observamos nuestra situación actual del mundo la falta de equilibrio es dolorosamente obvio, Shinto nos enseña simplemente: faltar al respeto a la Gran Naturaleza es una invitación al desastre.Como el cuidado de personas en el mundo actual debemos:

Hacer todo lo posible cada día.

Sea agradecido cada día (al Cielo y la Tierra y la gente y las cosas que nos apoyan cada día – todas las cosas en la Gran Naturaleza.

Esta es la enseñanza de Sarutahiko-NO-OKAMI.

En la armadura de Amaterasu Ohkami, el chakra Nzu corresponde con Ame-no-Uzume y Sarutahiko-no-Okami. Nzu es la primera línea en el Trigrama Montaña del Yi Jing. XUZ es la tercera línea. Esto establece la conexión entre las montañas de XUZ y Sarutahiko-no-Okami. La montaña es el puente entre el Cielo y la Tierra, mientras que Sarutahiko es el guardián de ese puente. Nada puede pasar sin que se liquida a través Sarutahiko-no-Okami, que creó una difícil situación para el grandsom de Amaterasu Okami, Ninigi-no-Mikoto. No podía pasar entre desde el reino del Cielo a la Tierra hasta que fue aceptado por Sarutahiko-no-Okami. Esto establece el papel de Sarutahiko como el Rey de toda Terrenal Kami y guardián de la puerta entre el Cielo y la Tierra.

En conclusión, vemos las montañas de XUZ es el puente esotérico entre el Cielo y la Tierra, Sarutahiko-no-Okami es el guardián de ese puente, y las artes marciales es el proceso por el cual el Cielo y la Tierra se unen en el practicante como Mente y Cuerpo. El patrón Kami del arte marcial de Ninzuwu, el nombre de Ame-no-Ukihashi-no-Mikoto significa puente flotante de los cielos. Ver nuestro artículo Yuki-onna (Ame-no-ukihashi-hime-no-Mikoto): Tutelar Kami del Arte de Ninzuwu. Todas las artes marciales, incluyendo Aikido también hacen hincapié en la quietud de la mente, llamó el lugar vacío del Guerrero; Quekanuit en el Arte de Ninzuwu. Esta es la razón por XUZ tuvo que entrar en la cueva y todavía sus pensamientos, representada por el silenciamiento de los vientos fríos, antes de que pudiera cumplir Nudzuchi la Señora del Cielo, que también es un guerrero-sacerdotisa.

Sarutahiko se considera que es de la raza de los Tengu. Tengu son montañosas y forestales espíritus que se convirtieron en los patronos de las artes marciales. Muchas enseñanzas marciales fueron atribuidas a ellos y, a menudo recibidas por sacerdote guerrero durante la meditación en retiros montañosos. Sermón del demonio en las artes marciales era también un diálogo entre un espadachín y un espíritu Tengu. Ver nuestro artículo del blog titulado El Tengu: Protectores de los Misterios y Fundadores de la Arte de Ninzuwu sintoístas. Es importante señalar que Sarutahiko-No-Okami es el patrón Kami de las artes marciales, especialmente Aikido. Esto demuestra que las artes marciales actúa como un puente entre el Cielo y la Tierra, o la mente y el cuerpo del practicante.

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Ame-no-Uzume

Ame-no-Uzume-no-mikoto (天宇受売命, 天鈿女命), en la kami celestial que realiza una danza espontáneo para atraer a  Amaterasu fuera de la cueva en la que se había aislado a sí misma y por lo tanto había privado al mundo de la luz.

Título alternativo: Amenouzume No Mikoto

Amenouzume se decoro a sí misma con musgo y hojas del árbol sakaki y bailo alrededor de muchas hogueras cantando con inspirados divina, por lo que los otros kamis se deleitaron y reían, esto despertando así la curiosidad de Amaterasu.

Envuelta en el celestial licopodio a su alrededor como el Obi / marco, hizo que el vestido / cabeza Kazura del árbol del husillo, hicieron el Sasa-ba / hierba hojas de bambú en un ramo, tuvo en su mano un Hoko / lanza envuelta en eulalia hierba y bailó la primera arquetípica Kagura en una caja de resonancia fuera de la puerta de la vivienda de la roca. Durante la realización de esta danza que también inventó la flauta y el koto. Mientras bailaba ella hizo la expresión inspirada divinamente Kamu Gakari, recitó el HI-FU-MI Norito y sacó su ropa quedando al descubierto sus partes íntimas. Esta danza ha sido discutido por los eruditos occidentales más que cualquier otro Shinwa.

Por supuesto, la acción descubrimiento fue uno en una compleja serie de eventos mágicos.

Académicos occidentales se han centrado en esta causa de de la sociedad de la fascinación por el cuerpo y la sexualidad de las mujeres en general. Otra forma de ver la razón Ame-no-Uzume mostró sus pechos es recordar a Amatersu-Omikami de su misión divina para alimentar toda la vida y la exposición de su vientre era recordar a Amaterasu-Omikami que el Sol es la fuente última de la vida para todo en el Cielo y la Tierra. Esta danza divina hizo toda la Kami montado tan feliz se reían, gritaban y hacían “la vida suena”, así como canciones de alabanza. Entonces iluminación divina fue restaurado a la Tierra y el Cielo. Este episodio es un ejemplo de la Divina Mujer de potencia (potencia generativa) e inteligencia (poder de vida) de evolución de proceso de vida.

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Amenouzume es la kami patrona de bailarines. La música clásica y el baile, la danza kagura que se utiliza en ceremonias Shintō  se originó con su actuación.

En la cultura popular, como es la personificación del principio femenino, que se asocia a menudo con Sarudahiko, quien representa a la sexualidad masculina y que se ofreció a sí mismo como una guía para el nieto divino Ninigi cuando descendió a la tierra. Amenouzume y Sarudahiko a veces son representados como marido y mujer.

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Inari Okami

Inari es el kami de alimentos, la fertilidad y abundancia. Inari es una de las más misteriosas deidades del Shinto. Él o Ella es tanto masculino como femenino. Cada año él / ella desciende de una montaña a los campos de arroz. El zorro es el mensajero de Inari y se cree que él / ella puede asumir la forma de un zorro. La deidad también puede asumir la forma de una araña con el fin de enseñar a los hombres malvados una lección. Inari es retratado con una barba y llevaba dos paquetes de arroz.
Un santuario de Inari se puede encontrar en muchas ciudades japonesas y en muchos hogares que él / ella es venerada como un símbolo de la prosperidad y de la amistad. Estos santuarios son custodiados por estatuas de zorros, los mensajeros divinos. Templo central de Inari es Fushimi-Inara en el sureste de la ciudad de Kyoto, construido alrededor de 700 de la CE.

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El festival de Inari se celebra durante los primeros días de la primavera, cuando empieza el cultivo. Ella puede ser identificado con el Lakshmi de la India y los javaneses Dewi Sri. Inari también a veces se identifica con Uga-no-Mitama, la diosa de la agricultura.
Aburage, frito frijol cuajada, es una ofrenda apreciada por Inari. Arroz envuelto en aburage se llama Inari-sushi o o-Inari-san.

Inari es a menudo venerada como un colectivo de tres deidades (Inari Sanza); ya que el período Kamakura , este número ha aumentado a cinco veces kami (Inari Goza). Sin embargo, la identificación de estos kami ha variado con el tiempo. De acuerdo a los registros de Fushimi Inari , el más prominente santuario más antiguo y quizás Inari, estos kami haber incluido Izanagi , Izanami , Ninigi yWakumusubi , además de las deidades de los alimentos se ha mencionado anteriormente. El día de hoy cinco kami identificado con Inari en Fushimi Inari son Ukanomitama, Sarutahiko , Omiyanome, Tanaka, y Shi. Sin embargo, en Takekoma Inari , el segundo más antiguo santuario Inari en Japón, las tres deidades consagradas son Ukanomitama, Ukemochi y Wakumusubi. De acuerdo con la Shaki Nijūni, los tres kami son Ōmiyame ningún mikoto (agua,) Ukanomitama ningún mikoto (grano), y Sarutahiko no Mikami (tierra).

  • Uka-no-Mitama-no-Ōkami (宇 迦 之 魂 大 神): Kami de; arroz y ferilidad, un nombre común para Inari-Ōkami
  • Satahiko-Ōkami / Sarutahiko-Ōkami (佐 田 彦 大 大 神): Líder de los kami terrenales, kami de la fertilidad, orientación y asuntos espirituales.
  • Ōmiyanome-no-Ōkami / Ame-no-Uzume-no-Mikoto (大 宮 能 売 売 大 神): Esposa de Sarutahiko-no – Ōkami, kami de las artes, entretenimiento, felicidad y alegría
  • Tanaka no Ōkami (田中 大 神): Kami del arrozal
    Shi no Ōkami (四大): un antiguo kami considerado como una de las energías originales de Inari-Ōkami
  • Kunitokotachi-no-mikoto (国 常 立 尊): Uno de los kami originales mencionados en el
  • Nihon-Shoki. Un kami primordial de creación y equilibrio.

Los cuatro de estas deidades son Ōkami (gran espíritu), en otras palabras, se trata de algo muy poderoso! (Hay sólo seis Ōkami en la teología japonesa.) Usted puede orar a estos dioses en Higashi Fushimi Inari Jinja para la prosperidad, viaje seguro y una vida familiar feliz.

Verdadero tesoro del santuario, sin embargo, está escondido en un bosque detrás del templo principal: una colección de torii rojas y pequeños santuarios zorro que se apiñan debajo de árboles altos. No hace – no puede – tener el impacto del santuario de Kioto y sus miles de enorme torii bajo cedros enormes, pero es una muy buena alternativa y no será molestado por un trillón discípulos Lonely Planet.

Él es tan poderoso que los humanos no pueden acercarse a Él directamente, sino que tienen que enviar sus solicitudes a través de sus mensajeros, los zorros (狐 kitsune). ¿Por qué los zorros?La explicación más razonable, dice Karen A. Smyers en El Zorro y la Joya, es que “los zorros se habrían visto alrededor de los campos de arroz, donde se alimentan de roedores que comieron el arroz, y por lo tanto fueron vistos como protectores”.

Los santuarios de Inari siempre cuentan con una fila de torii rojas y zorros que custodian el santuario. Las estatuas de zorros a menudo tienen un tama (玉) que es como batita roja. Tama tiene muchos significados: precioso, hermoso o se traduce generalmente como joya. Representa tanto la riqueza financiera y espiritual. Otros kitsune tienen una llave para el granero en la boca. La llave de Inari

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La Adoración Inari comenzó en el siglo octavo. El dios del arroz puede ser masculino, femenino o andrógino; y es a menudo visto como un colectivo de varios otros dioses, incluyendo Ukanomitama, un antiguo dios de la alimentación, y Toyouke Ōmikami, la diosa de la agricultura.

Se mire como se mire, Inari está conectado con el arroz, el alimento para el alma de Japón.Su propio nombre se deriva probablemente de “ine-nari” (稲成り) o “cultivo de arroz”.

Lo interesante de Inari, sin embargo, es que es más religión popular de la religión santificado oficialmente. A pesar de su popularidad, por lo general es clasificado como una fe basada en el culto (信仰 Shinko) en lugar de la religión (宗教 shūkyō), un término que está reservado para el estado sintoísta y las principales escuelas del budismo.

Mainstream sintoísta es considerado como la historia indígena, el budismo como “filosofía grave” y Inari como “mágica” y “superstición”.

Falta de estatus oficial de Inari podría verse exacerbada por la falta de un santuario “de gobierno”. Si nos fijamos en las principales escuelas sintoístas y budistas, todos ellos tienen un lugar de culto principal que supervisa el resto, pero Inari no tiene eso. (Fushimi Inari Taisha no ha funcionado como una autoridad central sobre los más de 32 000 santuarios de Inari.)

A pesar de esta falta de santidad formal, Inari es la deidad más popular en Japón, con sólo ōJiz como un rival para el afecto entre la gente común. Es un lugar común que los japoneses nacen sintoísta, casarse con cristianos y mueren budistas; pero se podría argumentar que en el medio en que viven Inari. Este es un aspecto de la vida en Japón que realmente aprecio: diferentes dioses y diferentes sistemas de creencias que viven juntos sin conflictos, sin intolerancia, ningún deseo de demostrar que sólo una es correcta.

Importantes santuarios de Inari

Hay tres llamados “grandes” santuarios de Inari en Japón (日本の三大稲荷 Nihon no sandai Inari):

Fushimi Inari Taisha en Kyoto

Toyokawa Inari en Toyokawa, Aichi

Saijo Inari en Okayama

El estado de estos tres generalmente no se discute, pero algunas listas de los mejores santuarios de Inari también agregar:

Yutoku Inari en Kashima, Saga

Takekoma Jinja en Iwanuma, Miyagi

Kasama Inari en Kasama, Ibaraki

El culto se desarrolló entre los siglos 13 y 16, y varios aditamentos que le permitió crecer y abrazar diferentes oficios, profesiones y clases sociales. Asociación con el zorro como mensajero de Inari proporciona una imagen visual, y estatuas de zorros que se ofrecen cuajada de frijol frito se encuentran en todos los sitios de Inari. Rastreo de las raíces de Inari a la mitología japonesa, el término se refiere a la identidad colectiva de Uka-no-mitama, también conocido como Toyoukehime-no-kami, del Geku (Outer Santuario) del Gran Santuarios de Ise (Ise Jingu) . La conexión es clara con los alimentos, lo que sugiere que la etimología de inari significa “convertirse en el arroz”.

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En el folclore japonés, el kitsune (zorro) y tanuki (perro mapache) son maestros de la transformación, como es el Tengu, el duende hombre-pájaro del bosque y la montaña. Algunos dicen que el zorro y tanuki son sólo manifestaciones de los poderosos Tengu, que está reverred como el asesino de la vanidad y el orgullo.

Kitsune o zorro, crecen en el poder a medida que envejecen. Después de un siglo, crecen una cola y obtienen la capacidad de cambiar de forma y poseer a la gente. Los zorros más poderosos son los que llegan a la gran edad de 1000 (el llamado zorro de nueve colas).Cuando un kitsune obtiene nueve colas, su piel se convierte en plata, blanco, o el oro, y gana el poder de la visión infinita.

La entrada a un santuario Inari suele estar marcada por una o más bermellón torii y algunas estatuas de kitsune, que a menudo se adornan con yodarekake rojo(baberos votivas) por los adoradores por respeto. Este color rojo ha llegado a identificarse con Inari, debido a la prevalencia de su uso entre los santuarios de Inari y su torii.  El santuario principal es el Fushimi Inari Shrine de Fushimi , Kyoto , Japón, donde los caminos de la colina santuario están marcadas de esta manera. Las estatuas kitsune son a veces tomadas de una forma de Inari, y por lo general vienen en pares, lo que representa un macho y una hembra.  Estas estatuas de zorros tienen un elemento simbólico en la boca o debajo de una pata delantera más a menudo una joya y una clave, pero una gavilla de arroz, un pergamino, o un cachorro de zorro son comunes. Casi todos los santuarios de Inari, no importa cuán pequeño, contará con al menos un par de estas estatuas, normalmente flanqueando o en el altar o en frente del santuario principal.  Las estatuas son raramente realista; por lo general son estilizados, retratando a un animal sentado con su cola en el aire mirando hacia adelante. A pesar de estas características comunes, las estatuas son muy individuales en la naturaleza; no hay dos exactamente lo mismo. 

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Inari Shinkō – Inari fe se extendió ampliamente en Japón, llegando a ser extremadamente popular. Se extendió en parte debido a su conexión con la creencia de kami de los arrozales, y en parte debido a las actividades de los líderes y maestros de oraciones religiosas de protección de bajo rango. Se extendió a través de la “creación” (kanjo) de los santuarios de los agricultores o gente del pueblo, y por medio de los santuarios establecidos en daimyo residencias. Se desarrolló a partir de los cultos “kamitrueno” ( raijin Shinko), que transforma en cultos de kami grano, y luego enAiho y otros tipos de creencias. Entre los muchos cultos designados por el término “Shinko Inari” es el culto a “kami raíces” (yashikigami), que se extendió por todo el país y es especialmente importante en el este de Japón. A principios de la fe Edo Período Kumano fue absorbido en Inari fe en los perimieters de la meseta de Musashino. Inari continuó penetrar nuevas regiones, en la medida en que no había un dicho: “En la ciudad [las más numerosas son las cosas] tiendas Ise, Inari, y el estiércol de perro.” En las regiones comerciales, Inari se cree que es el kami que aseguró la prosperidad comercial. En las aldeas de pescadores Inari era el kami de la pesca. Estos ejemplos ilustran cómo Inari acomodar las características de cada región. Los nombres de los santuarios de Inari incluyen prefijos de lugares y personas de nombres, o que se refieren a la función de los kami. La multiplicidad de manifestaciones de Inari fe con las diversas oraciones y peticiones entre sus muchos creyentes. Otra característica del culto a Inari es que fue adoptado por los individuos y las familias, más que por grandes grupos o regiones.

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Tiene sentido tener en cuenta sobre cómo Inarisama también se convirtió en la deidad / kami asociado con el éxito en los negocios. No tenía mucho sentido para mí al principio hasta que leí sobre cómo antes de la creación de una moneda que podría ser utilizado en todo el país de Japón, las transacciones comerciales y esas cosas a menudo se llevan a cabo utilizando diversas mediciones de arroz. Rice fue utilizado entre otras cosas como (si no el más) Artículo trueque común muy. Una vez que el establecimiento de una moneda más formal tuvo lugar se convirtió en una transición natural para encapsular ambos.

Con el tiempo, las virtudes divinas de Inarisama han crecido hasta abarcar muchas cosas como la sociedad ha cambiado y más personas han abrazado Inarisama. Sin embargo, en un principio, Inarisama fue considerado como el kami (espíritu de la naturaleza divina) de arroz. Pero ¿por qué el arroz? El arroz es de suma importancia para la sociedad japonesa, ya que es el alimento básico de la dieta japonesa. Inarisama es en realidad el ** kami de la fuente de la vida ** – la fuerza vital o fuerza motriz universal. Esto es extremadamente de gran alcance y profunda. En la sociedad japonesa, sin embargo, el arroz es tan solos esencial para la vida, que es mejor Inarisama manifiesta a través de arroz en la cultura japonesa.

La llama es realmente una joya en llamas, llamado hoju nyoi. Se puede interpretarse como el espíritu de Inarisama / espíritu de arroz (llamado Inadama) o como la joya que concede los deseos de Inarisama. Por último, los baberos votivas rojas que tienen los zorros están puestos allí por los devotos Inari como un acto devocional

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La Llave de Inari

Inari Taisha, es el nombre de la llave de Inari, es uno de sus símbolos, visto con mayor frecuencia en la boca de las estatuas de los zorros guardianes. La llave no sólo simboliza la llave para abrir el granero, también representa a Inari es la llave para desbloquear lo que impide el desarrollo de la sabiduría espiritual y una llave para desbloquear las búsquedas mundanas y deseos. Con ella todo es posible.

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Kami

La definición de los kami es muy difícil, ya que el término es vago y abarca muchos aspectos diferentes.El concepto también ha cambiado con el tiempo, y muchos kami han abandonado la utilización. Por lo general, tienden a ser la personificación de la naturaleza y la deificación de los seres humanos muertos. En el Shinto, el camino Kami, por mucho tiempo el libro definitivo en Inglés, Sokyo Ono sugiere que “los propios japoneses no tienen una idea clara sobre los kami”

Frente a esto, la mayoría de los comentaristas recurren a un pensador del siglo XVIII llamado Motoori Norinaga, quien escribió que “Kami son, en primer lugar, las deidades del cielo y de la tierra y los espíritus venerados en los templos, así como los seres humanos, los pájaros y las bestias , plantas y árboles, océanos y montañas que tienen poderes excepcionales y debe ser respetado. Kami incluir no sólo los seres misteriosos que son nobles y buenos, sino también los espíritus malignos que son extraordinarios y merecen veneración. Deidades, espíritus y fenómenos impresionantes – tal es la compleja mezcla de los kami.

Cualquier cosa extraordinaria, ya sea bueno o malo, se puede hacer un foco de adoración kami. Rocas con un sentido especial de la presencia, montañas con una forma especial, cascadas de gran impacto, las personas con el logro sobrehumano, los espíritus de los agraviados. Es la misma veneración de la fuerza de la vida se encuentra en las culturas chamánicas de Asia oriental, Gengis Khan, por ejemplo, a pesar de su reputación de crueldad es venerada como una deidad entre los mongoles.

De esta manera Kami puede entenderse como manifestaciones de la fuerza de la vida que fluye a través del universo. No tienen ninguna sustancia o forma, y ​​como tales pueden estar presentes en diferentes lugares al mismo tiempo. Kami son a menudo ‘divide’ y se coloca en un santuario filial o su esencia instalado en un ofuda destinados a la casa de una persona. Es como si estuvieran iluminados por las llamas tomadas de una fuente de fuego solo.

Por tradición hay kami ‘ocho miles’ (yaoyorazu), una expresión que significa que son incontables.Originalmente la mayoría eran espíritus de la naturaleza, pero con el tiempo los antepasados ​​imperiales, fundadores del clan y los espíritus inquietos llegaron a predominar. Kami también puede ser figuras de la mitología japonesa, y no se importó banshin (kami extranjera) también. Los Benzaiten musa mujeres con orígenes en la India es un ejemplo notable. También hay espíritus asociados con los objetos de la vida diaria, por lo que hay algunas ceremonias sorprendentes pacificación – para muñecas, agujas de coser, cuchillos, y los zapatos. ‘Incluso una cabeza de sardina puede ser una cuestión de fe, “corre un proverbio cínico.

En general, el kami son tratados como si fueran invisibles, pero los seres humanos le ofrecen comida y agua en señal de agradeciendo por los favores recibidos. Se hacen excursiones alrededor de su dominio en los festivales anuales. Actuaciones como las carreras de caballos, música tribunal gagaku y sumo se ponen para ellos.

Por un capricho lingüístico curiosa la palabra ‘kami’ también puede significar ‘superior’ o ‘superiores’. El carácter chino se escribe de manera diferente y tiene diferentes raíces, pero por mucho tiempo se asumió las palabras tenían el mismo origen. Usted puede ver por qué, por que siempre mira a los kami – literalmente – ya se tiene cuidado para asegurarse de que se encuentran sobre el nivel del ojo humano.En más de un sentido, son seres superiores. (Para kami etimología, ver aquí .)

2) Evolución

En el mundo del Shinto por Sonoda Minoru, el sacerdote principal de Chichibu Santuario dice que la palabra ‘kami’ muy probablemente su origen en la antigua kumu japonés o kuma, es decir, un lugar secreto donde se ocultan las cosas. Con el tiempo se convirtió en Kami, que significa algo oculto o invisible.

Desconocido y oculto a la vista. La vida que da la vida y la destrucción. Ni singular ni plural, la primera kami no tenían forma, sin nombre y sin sustancia. Ellos fueron referidos por la localidad en la que residían. Los pobladores establecieron áreas sagradas en las arboledas de darles la bienvenida desde las colinas y celebran rituales y festivales especiales. Ofrendas y entretenimiento se convirtió en un medio de aplacar a los kami y cultivar su buen favor. En una tierra de inundaciones, terremotos y otros desastres, que era una cuestión de vida o muerte.

En los escritos como el Kojiki (712) y el Nihon Shoki (720), kami mitológica ancestral se conocen mientras deidades de la naturaleza todavía el nombre de su localidad. Luego, en el siglo X, de acuerdo con la enciclopedia Kokugakuin del sintoísmo , cambios dramáticos comenzaron:

“Desde el siglo X, sin embargo, los kami poseen funciones concretas y jurisdicciones más allá de sus características anteriores, lo que lleva a los cultos llamado hayarigami – deidades que tienen algún poder milagroso y que se convirtió en el foco de la popularidad ardiente breve periodos de tiempo y para el culto propiciatorio de “espíritus vengativos” conocidos comoonryōshin. Al mismo tiempo, kami que antes había sido conocido sólo por referencia a una ciudad o el nombre de un santuario comenzaron a ser mencionado por los nombres de los kami prominente que aparece en los mitos clásicos, y para asumir funciones más antropomórficos. Tal kami normalmente se les dio sufijos honoríficos como “mikoto, híko (macho), hime (hembra) y nushi (master). Estos kami fueron tratados con frecuencia como tutelares ancestrales (sojin) y las características y funciones concretas dadas. Se tuvieron en cuenta estos factores al elegir el más adecuado para tutelar deberán incluir en un lugar determinado, con el resultado de que kami de los santuarios de gran alcance en la región central de la política frecuentemente Kyoto se reparte y se instala en pequeños santuarios locales, dando lugar a la difusión de kami del centro a las zonas periféricas.

Esta tendencia se hizo más fuerte con el avance de los estudios clásicos sintoístas en los períodos medieval y moderna. Especialmente después de la Restauración Meiji (1867), los kami en los santuarios en todo el país fueron nuevamente entrevistados y designados; deidades poderosas santuarios centrales se instalaron como los principales objetos de culto, en algunos casos, mientras que en otros, su adoración era más que fusionó con la de kami antes. Se utilizan varios métodos para clasificar los objetos de culto, uno de los esquemas de categorización más comunes se presenta a continuación, junto con ejemplos de kami incluidos en las distintas categorías. Además, algunos kami puede caer en varias categorías, dependiendo de su origen y carácter “.

3) Listado

Para obtener información autorizada sobre todo kami, consulte la enciclopedia Kokugakuin sintoísta . (La lista de los kami cubre 9 páginas!)

Wikipedia también tiene un artículo útil en kami, con enlaces a los principales kami …

Para aquellos que buscan una lista más larga, consulte esta página de Wikipedia ….

Kami original antes de la conquista por la actual dinastía japonesa

  • Futsu-Nushi-no-kami o Iwai-Nushi-no-kami (経津主尊,斎主尊) supuestamente llamado “Futsu”. Casi todos los santuarios sintoístas más antiguos como “Isonokami Jingu” (el único “Jingu”, el santuario sólo para la más alta divinidad, en Japón antes del siglo VI), Oomiwa santuario y ya existía mucho antes de la guerra de conquista del emperador Jinmu que es el fundador de la actual dinastía japonesa. Casi todas las antiguas deidades sintoístas santuarios “son lo mismo que” Futsu “,” Futsushi “y” Furu “.
  • Susanoo-no-Mikoto (须佐之男尊) Alternativamente romanizado como Susano-o, Susa-no-o, y Susanowo. Según se informa llamado “Futsushi”. Él es el dios de las tormentas , así como en algunos casos, el dios del mar. También es algo de un dios embustero, como la mitología japonesa documenta ampliamente la ” rivalidad “entre él y Amaterasu. Susanoo también fue responsable de la muerte del monstruo Yamata no Orochi y el posterior descubrimiento de la sagrada espada Kusanagi.
  • Ame-no-naemasu-no-Mikoto (天苗加尊) supuestamente llamado “Futsushi” y dijo que un hijo o hermano mayor de “Futsu”.
  • Nigihayahi-no-mikoto (饶速日尊,天照国照彦天火明栉玉饶速日尊) supuestamente llamado “Furu” y dijo que un sone de “Futsushi”. Sólo Nigihayahi (Furu) tiene el nombre de “Amateru (天 照)” entre deidades japonesas. Se describe claramente que Nigihayahi gobernaba Yamato (antiguo nombre de la capital y el centro de Japón), antes de la guerra conquista del emperador Jinmu en los dos libros de historia oficiales más antiguos de Japón, “Kojiki” (712) o “Nihon Shoki” (720 ).

Kami Mayores

  • Ame-no-Uzume (天宇受売命o天钿女命) Comúnmente llamado Uzume, ella es la diosa de la aurora y el jolgorio, fundamental para el “sol perdido” en el shinto. Ella es también conocida como La Gran Persuader y The Heavenly Mujer alarmante.
  • Amaterasu-O-Mi-Kami (天照大神o天照大御神) Comúnmente llamado Amaterasu, ella es la diosa del sol , así como la supuesta antepasada de la Casa Imperial de Japón . Su nombre completo significa “Gran Diosa” o “Gran Espíritu que brilla en el cielo”, que también puede ser referido como Ōhiru-menomuchi-no-kami (大 日 孁 贵 神). Debido a sus vínculos con la familia imperial, que se considera a menudo (aunque no oficial) de ser el “dios principal” del shinto.
  • Ame-no-Koyane (天児屋命o天児屋根命) Una deidad masculina, se le considera el “Primer encargada de los asuntos divinos”, así como el asesor del primer emperador de Japón [1] . También es considerado como el antepasado de la familia Fujiwara .
  • Fujin (风神) También conocido como Kami Kaze-no-, él es el dios japonés del viento y uno de los dioses sintoístas mayores, dijo estar presente en la creación del mundo. A menudo se le representa como un oni con una bolsa colgada a la espalda.
  • Hachiman (八幡神) También conocido como Hachiman-shin o Yawata no Kami, que es el dios de la guerra y el protector divino de Japón y de su gente. Originalmente una agricultura deidad, que más tarde se convirtió en el guardián de la Minamoto clan. Su animal simbólico y mensajero es la paloma .
  • Inari (稲荷) El dios o diosa del arroz y de la fertilidad . Su / sus mensajeros y animales simbólicos sonzorros . Él / ella se identifica a menudo con el budismo deidad Dakiniten .
  • Izanagi (伊弊诺o伊邪那岐) El antepasado de los dioses, es el primer hombre, así como el dios de la creación y de la vida. Él y su esposa, Izanami, fueron los responsables del nacimiento de las islas de Japón y muchos kami, aunque murió en el parto. Más tarde, después de su fallido intento de recuperar su del inframundo , fue padre de Amaterasu, Susanoo y Tsukuyomi.
  • Izanami (伊弉冉o伊邪那美) la esposa y la hermana de Izanagi, ella es la primera mujer, así como la diosa de la creación y de la muerte. Ella murió poco después del nacimiento de Kagu-tsuchi y Izanagi la siguió a los infiernos, pero no para llevarla de vuelta al mundo de los vivos. Un civil disputa entre la pareja causó el ciclo de la vida y la muerte de todos los seres vivos.
  • Ninigi-no-Mikoto (琼琼杵尊) Comúnmente llamado Ninigi, él era el nieto de Amaterasu. Su bisnieto fue Kamuyamato Iwarebiko, que más tarde sería conocido como Emperador Jimmu , primer emperador de Japón.
  • Omoikane (思兼) La deidad de la sabiduría y de inteligencia, que siempre está llamado a “reflexionar” y dar buenos consejos en las deliberaciones de las deidades celestiales.
  • Raijin (雷神) Comúnmente llamado Raiden (雷电), que es el dios del trueno y el relámpago, y con frecuencia se combina con Fujin. Al igual que con este último, Raijin se representa generalmente como un oni.
  • Ryūjin (龙神) También conocido como Owatatsumi , es un dragón , así como el dios del mar. Él reside en Ryugu-jō , su palacio debajo del mar construido fuera de rojo y blanco coral , desde donde controlaba las mareas con mágicas joyas marea . Su bisnieto se convertiría en emperador Jimmu.
  • Suijin (水神) El Dios del Agua.
  • Sukuna-Biko-Na (少名毗古那) Un pequeño dios de la medicina y la lluvia, que creó y consolidó la tierra con Ōkuninushi .
  • Tenjin (天神) El dios de la beca, es el deificado Sugawara no Michizane (c903-845), que fue elevado a su posición después de morir en el exilio y los desastres subsecuentes en Heiankyo se atribuye a su espíritu enfurecido.
  • Toyotama-hime (豊玉姫) También conocido como Otohime (乙姫), ella era la hija de Ryūjin y la abuela de Jimmu. Se dice que después de que ella dio a luz a su hijo, se convirtió en un dragón y desapareció.
  • Tsukuyomi-no-Mikoto (月読の命o月夜見の尊) También conocido como Tsukuyomi, Tsuki no Kami, Tsukiyomino Mikoto y Tsukiyumi no Mikoto, que es el dios de la luna . Mató a la diosa de la comida,Uke Mochi , de asco y rabia en el camino que ella había preparado una comida. Esto causó Amaterasu nunca enfrentarlo otra vez, haciendo que el sol y la luna para estar en diferentes partes del cielo.

Otros kami

  • Amatsu-Mikaboshi (天津瓮星), el kami del caos primodial y las estrellas que existían antes de la Kotoamatsukami .
  • Konohanasakuya-hime (木花之开耶姫), la esposa de Ninigi e hija de Ohoyamatsumi, y bisabuela de Jimmu. Ella es también conocida como la diosa del Monte Fuji . Ella es también conocida por el nombre Sengen.
  • Ōhoyamatsumi (大山积命), un hermano mayor de Amaterasu , y un dios importante que gobierna la montaña, el mar, y de la guerra, así como el padre de Konohanasakuya-hime.
  • Sarutahiko Ōkami (猿田毗古神), un kami de la Tierra que Ninigi guiada a las islas japonesas.
  • Uke Mochi (保食神), a veces llamado Ogetsu-hime-no-Kami, una diosa de la comida. Después de haber escupido a un pez, vomitado o juego defecado y tosió arroz, que había sido asesinado por un Tsukuyomi disgusto o en otras versiones, Susanoo.

Los siete dioses de la suerte

Artículo principal: Siete Dioses de la Suerte
  • Benzaiten (弁才天o弁财天) También conocida como Benten, ella es la diosa de todo lo que pasa: las palabras (y el conocimiento, por extensión), el habla, la elocuencia y la música. Se dice que es la tercera hija del dragón-rey de Munetsuchi , en el transcurso del año que ha pasado de ser una deidad protectora del Japón de aquel que otorga buena suerte en el estado y su gente. Derivado deSaraswati , la diosa hindú equivalente. [ cita requerida ].
  • Bishamonten (毗沙门天) También llamado Bishamon o Tamonten, él es el dios de los afortunadosguerreros y los guardias, así como el castigo de los criminales . Dice que vive a mitad de camino por la ladera de Monte Sumeru , la pequeña pagoda lleva simboliza la casa del tesoro divino que ambos guardias y regala su contenido.
  • Daikokuten (大黒天) A menudo acortado a simplemente Daikoku, que es diversamente considerado como el dios de la riqueza (más específicamente, la cosecha ), o del hogar (especialmente la cocina).Es reconocido por su amplia cara, sonrisa y sombrero negro mate. Lo retratan a menudo que sostiene un oro martillo , sentado en fardos de arroz , con los ratones en las inmediaciones (que significan la comida abundante).
  • Ebisu (恵比须,恵比寿,夷o戎) El único miembro de los dioses cree que se originó en Japón, fue conocido originalmente como Hiruko (蛭子), el primer hijo de Izanagi e Izanami. Se dice que es nacido sin huesos, que finalmente superó sus dificultades para convertirse en el Ebisu alegre y auspicioso (de ahí uno de sus títulos: “El Dios de risa”). A menudo se le representa con una barra y una gran reddorada o lubina . [ desambiguación necesaria  ] Las medusas también se asocian con este dios y los fugurestaurantes de Japón se incorporan las Yebisu en su motivo.
  • Fukurokuju (福禄寿) A menudo confundido con Jurojin, él es el dios de la sabiduría y la longevidad , y dice que es una encarnación de la Estrella Polar del Sur . Está acompañado por una grúa y unatortuga , que son considerados como símbolos de la longevidad, y también a veces acompañado por un negro venado . El libro sagrado ligado a su estado mayor se dice que contiene la vida de cada persona en la Tierra.
  • Hotei (布袋) mejor conocido en el mundo occidental como el Buda de risa, Hotei es probablemente el más popular de los dioses. Su imagen adorna muchos templos , restaurantes y amuletos .Originalmente basado en un chino Chan monje, Hotei ha convertido en una deidad de la alegría y la abundancia.
  • Jurojin (寿老人) También conocido como Gama, que representa la longevidad . A menudo se le ve con un ventilador y un pentagrama, y acompañado por un ciervo negro.
  • Kichijōten (吉祥天) También conocido como Kisshōten o Kudokuten, ella es el octavo miembro de los siete dioses de la fortuna, un taoísta deidad a menudo combinado con los miembros tradicionales.Ella es considerada como la diosa de la felicidad , fertilidad y belleza .

Oficialmente, la más prestigiosa es kami Amaterasu, la Diosa del Sol Ama significa cielo y terasu es brillante:. Ella es, literalmente, el cielo brilla. Desde la época Meiji que ha sido defendido como antepasada de la línea imperial, pero antes de que ella era popular como una deidad popular.Tradicionalmente, lo primero que los japoneses hicieron después de levantarse en la Tierra del Sol Naciente fue a dar gracias a ella para otorgar su vivificante beneficencia. Algunos todavía lo hacen. El temor de ella de no presentarse se refleja en el mito del Roca de la Cueva, y gratitud por su presencia diaria es uno de los elementos clave en el shinto. Su santuario está en Ise Jingu, es el santuario más importante de Japón, donde está representada por un espejo que en 2013 se trasladó a un nuevo santuario de acuerdo con el calendario de reconstrucción de veinte años.

Sin embargo, en términos del número de santuarios en los que se adoraban, tendría que decir que Hachiman, Inari y Tenjin son los tres grandes kami en Japón. Los números varían mucho, y la disparidad pueden surgir de la confusión acerca de lo que está siendo contado (santuarios principales, subshrines, hokora, etc).

Otros

[すめ み ま, sumemima] (n) (1) (el gran) nieto de Amaterasu (es decir Ninigi no Mikoto), (2) descendiente de Amaterasu

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